حين نشر بنديكت أندرسون كتابه المسمى «مجتمعات متخيلة Imagined Communities» أثار موجاً من الأسئلة، التي تراوحت بين السخرية والتعبير عن الإعجاب والدهشة. ومنذ طبعته الأولى في 1983 واصل الكتاب انتشاره، وترجم إلى لغات عديدة، بينها العربية، وتحول إلى واحد من أبرز المراجع المتعلقة بالقومية وفكرة الأمة.
أعانني هذا الكتاب على فهم نقاط غامضة في بحث الدولة القومية وبناء الأمة. كما أجاب عن بعض الأسئلة المحيرة. أذكر مثلاً سؤال المفكر المعروف د. محمد الرميحي عن سر تفاقم التعصب القبلي والديني، رغم انتشار التعليم في مجتمعات الخليج. بينما كانت دراسات التنمية في المجتمعات التقليدية، تتوقع تراجع الهويات الفرعية، كلما تحسن مستوى المعيشة وانتشر التعليم والإعلام. وقد سمعت هذا السؤال نفسه من باحث أميركي، بعدما لاحظ انتشار مواقع الإنترنت والمنتديات الإلكترونية الخاصة بالقبائل، في أوائل القرن الجديد.
مسألة التعصب والتسامح لم تكن موضع اهتمام أندرسون. فالهدف المحوري لنظريته هو تفسير ظهور الآيديولوجيا القومية. إلا أن ملاحظاته العميقة ألقت ضوءا كاشفاً على العديد من الأسئلة المتصلة بالموضوع، مثل دور الثقافة المكتوبة في توحيد الصورة الذهنية لتاريخ المجتمع (التاريخ الواقعي أو المتخيل).
قدم أندرسون تفسيراً معقولاً لظهور الهوية الوطنية في الدول الجديدة، ومبررات تمايزها عن الشعوب/ الدول التي تشاركها في الثقافة أو التاريخ. أسئلة كهذه تعين على فهم المجتمعات العربية في الشرق الأوسط، التي كانت ضمن الإمبراطورية العثمانية، ثم استقلت وبات كل منها أمة منفردة أو شعباً قائماً بذاته.
يعتقد أندرسون أن المجتمعات الحديثة قررت، في وقت ما، أن تتحول إلى أمم. في الماضي كان الرابط بين الناس هو الدين أو اللغة أو الجغرافيا. أما اليوم فإنَّ الرابط الواقعي الوحيد، هو اسم الدولة والحدود الإقليمية التي يعترف بها العالم. ربما ينتمي هؤلاء الذين داخل الحدود إلى دين واحد أو أديان متعددة، ربما يتحدَّثون لغة واحدة أو لغات مختلفة. ما هو مهم هو رغبتهم في تكوين جماعة سياسية وقانونية واحدة، أي ما نسميه اليوم بالشعب أو الأمة. في بعض الأحيان تبدأ العملية باتفاق بين غالبية الناس، وفي أحيان أخرى تبدأ بقرار من النخبة الحاكمة.
الهوية الوطنية ليست موجوداً أزلياً، بل كائن يصنعه أصحابه من خلال تطوير فهم مشترك للذات والتاريخ. هذا الشرح يجيب إذن عن سؤال: حين نقول إننا شعب أو أمة... فما الذي جعل هذا الجمع من الناس شعبا أو أمة واحدة. بعبارة أخرى: كيف تصنع الأمة نفسها، كيف تربط بين آلاف الناس الذين لا يعرفون بعضهم ولا يربطهم نسب واحد، فتحولهم إلى شعب واحد أو أمة واحدة؟
وفقاً لأندرسون فإنَّ كل أمة تصنع «أسطورة تاريخية» أي لقطات منتقاة من التاريخ، تعزز الاعتقاد بأننا «كنا دائماً على هذا النحو، متفقين ومنتصرين». وهنا يأتي دور الثقافة الموحدة (التي تلقن لتلاميذ المدارس مثلاً) والتي يجري إنتاجها على ضوء تلك الفرضية، ثم تنشر عبر البلاد، كي تؤسس فهماً مشتركاً للذات والمستقبل، إضافة إلى الموقف من المجتمعات الأخرى الواقعة خارج الحدود.
من النقاط التي أثارت اهتماماً كبيراً، قول أندرسون بأن ظهور الطباعة التجارية قد ساهم في «صناعة» فهم مشترك وذهنية متقاربة، كما وحد لغة التعبير عن الذات المشتركة، أي أوجد شيئاً يشبه ما نسميه اليوم «لغة الخطاب الرسمي».
هذا يشير إلى أهمية وجود جهة تخطط وتعمل لبناء هوية وطنية مشتركة، فإن لم توجد فسوف تتولى القبائل والجماعات الدينية صناعة هوياتها الخاصة. أظن أن شيئاً من التأمل في آراء بنديكت أندرسون، سيوضح أننا كنا نسير في الطريق الذي وصفه.